Tenk og DESTINY

Harold W. Percival

KAPITTEL VII

MENTAL DESTINY

§ 28

Systemet til Patanjali. Hans åtte trinn med yoga. Gamle kommentarer. Gjennomgang av systemet hans. Indre betydning av noen sanskritord. Den gamle læren om hvilke spor overlever. Hva vesten ønsker.

Ulike systemer for yoga snakkes om i østlig filosofi. Raja yoga er det systemet som tar sikte på å trene disippelen ved regulering av hans tenker. Raja yoga i sin beste forstand er en metode for å fjerne mental atmosfære og derved psykisk atmosfære av det menneskelige ved et system av tenker.

Patanjali forener de indiske yogasystemene. Han er autoriteten som de fleste yogier ser ut til. Han ga et sett med regler for utøvelse av raja yoga, sannsynligvis den mest verdifulle som har blitt overført om emnet. Hans regler skal dekke perioden fra rensing av moral, gjennom de forskjellige stadiene av tenker, til oppnåelse av frigjøring av følelse fra natur. Men følelse er av ham identifisert som en femte sans, og han kaller bevisst noe i kroppen med et annet navn eller navn. I stedet for å frigjøre følelse fra natur, Patanjali ville kjede gjør til natur ved å håndtere følelse som en del av natur, det vil si som en femte sans, i stedet for som et aspekt av bevisst selv, the gjør-i-i-legeme. I beste fall går det bare en kort vei mot slutten, som bør være forening av følelse-Og-ønske av gjør, og deretter forening av gjør med thinker og kjenneren. Han behandler åtte etapper som man må passere gjennom. Disse stadiene kaller han yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana og samadhi.

Yama betyr moral overfor andre og avskjære seg fra avhengighet av dem. Det er å mestre begjær å være usmakelig, å skade noen, å tale falskt og motta det som hører til andre. Niyama består av renslighet i kroppen og trodde, religiøse observasjoner inkludert repetisjon av navnet på Gud, og askese. Det er en selvdisiplin uavhengig av andre. Asana sitter på et sted uten forstyrrelser, med ryggraden rett og hodet er oppreist. Denne holdningen tillater ånde å flyte lett langs ryggmargen og til hvilken som helst del av kroppen den kan rettes til. Disse tre stadiene er forberedende og designet for å frigjøre den dugnadsrike yogien fra verdslig tilknytning, for å rense, endre og styrke kroppen og begjær, og for å bringe kroppen hans i en tilstand der han trygt kan delta i praksis i fjerde trinn.

pranayama, den fjerde, er regulering og kontroll av ånde slik at det flyter som det vanligvis ikke ville gjort. Det er ikke sannsynlig at Patanjali selv ga regler om denne praksisen; kanskje var det ikke så mye øyeblikk for ham, mer enn asana var. Men senere har yogier utviklet en vitenskap om ånde inkludert noen åtti stillinger.

Prana betyr styrken som styrer de fire styrkene til natur og er Lett av Intelligens bundet opp med natur-rolle som har vært i mental atmosfære of mennesker. De fire kreftene er de aktive uttrykkene for elementer ild, luft, vann og jord; de kommer til et menneske gjennom hans ånde, som er den aktive siden av pust-skjema; de går tilbake til natur gjennom hans åndeog når de kommer og går, blir de styrt av prana, som kan kontrolleres av ånde. Yama betyr en endring fra den gamle måten av prana til den nye måten. Den gamle måten er å gå ut av prana inn natur, den nye måten er pranaens tilbakevending til mennesket uten å få med seg inntrykk fra gjenstandene til natur gjennom de fire sansene.

Partikler av natur-rolle komme gjennom de fire sansene og deres systemer og kropper, pust-skjema og følelse-Og-ønske inn mental atmosfære. Der blander de seg med rolle av mental atmosfære og påvirkes av diffus Lett av Intelligens. De går tilbake til natur med følelse-Og-ønske as tanker. De går gjennom pust-skjema, de fire sansene og deres systemer og kropper, båret av prana. De går ut mens et menneske tenker; tenker slipper dem ut. De er bærere av Lett av Intelligens som de tar med seg fra mental atmosfære, er pranaen som ligger til grunn for de fire aktive styrkene til natur, og forårsake all handling i natur.

Disse partiklene av natur-rolle er det som på sanskrit kalles chitta. Denne chitta forstås og oversettes som tankene rolle or tankene ting; dette viser det rolle i mental atmosfære er det som menes med tankene rolle or tankene. Chitta er rolle i mental atmosfære som a tankene fungerer og som den sender tilbake til natur; det er bygningsmaterialet til det tankene. Sanskrit manas, tankene, brukes, også blant filosofer, akkurat som Vesten ofte bruker begrepet tankene; det er det kropp-sinn, ikke skiller mellom gjør og natur og ikke vite hva det virkelige Intelligens er, eller funksjoner av dens fakulteter, eller forhold som Intelligens bærer til det som her kalles de syv sinn av Triune Self.

Pratyahara er navnet gitt av Patanjali til den femte etappen, den som dreier maktene innover mot gjør i stedet for utad, og derved gi roen til det psykiske og det mentale atmosfærer av gjør hos mennesket. Av de mange måtene som den ville yogien kan bruke kreftene som følger med en kontrollert ånde raja yogasystemet krever at de brukes i pratyahara. Dette er undertrykkelsen av strømmen av ånde der påvirkningene som kommer fra natur gjennom de fire systemene og kroppene og de fire sansene, blir forhindret fra å nå pust-skjema; Formålet med denne undertrykkelsen er å forhindre forstyrrelser tenker.

I pratyahara kan ingenting utenfra gjøre inntrykk på pust-skjema, og så videre følelse. Sansene og eksteriøret natur er så langt erobret. Men gjør kan fremdeles gjøre inntrykk på pust-skjema. Det psykiske ånde, som ikke er nevnt av Patanjali, fortsetter å strømme, og siden det ikke lenger er en innblanding av natur, utvikler psykisk natur krefter, for eksempel å se objekter på avstand eller å høre hva som blir sagt hvor som helst. I raja yoga blir ikke disse kreftene vendt utover, men brukes til å styrke innsatsen på tenker. De kropp-sinn er vant til å tenke på natur bare, men innover i stedet for utad.

Dharana er den første av tre stadier i yoga nevnt av Patanjali og er oversatt som oppmerksomhet, intensjon eller konsentrasjon. Dharana gir han som første etappe i aktiv tenking. For å oppnå dharana i full forstand, må utøveren ha perfeksjonert seg i de foregående fire stadiene. Ved pratyahara må han ha fjernet rajas og tamas gunas fra chitta, som da er sattva, og Lett av Intelligens i mental atmosfære blir gjort klart. Det vil si ved å vri kreftene til ånde påvirkningene fra det inaktive skjema verden (tamas) i psykisk atmosfære og turbulente handlinger fra mental atmosfære av det menneskelige, pga rolle av liv verden (rajas), blir fjernet og det klare rolle av lett verden (sattva) i noetic atmosfære av menneskelige handlinger uten hindring. Først når blandingen av tamas og rajas fjernes, kan chittaen, som da er av kvalitet av sattva, vær stødig. Patanjali snakker om dharana som holder tankene, manas, fast om noe bestemt emne. Av tankene menes vanligvis det som her kalles kropp-sinn. Det han sier noen ganger refererer til Følelsen-mind og ønske-mind, kontrollert av kropp-sinn, men han indikerer ikke noe skille.

Dhyana er Patanjalis andre trinn i yoga. Det er fortsettelsen av det første konsentrasjonsstadiet og kalles kontemplasjon eller meditasjon av oversetterne. I dette stadiet utvikler man kraften til å fortsette tenker. Det er en øvelse av tenker, kontinuerlige tenker med anstrengelse for å få en ikke sant fokus for Lett som holdes om emnet.

Samadhi er sammen med Patanjali den tredje fasen innen yoga. Det er oversatt som absorpsjon eller transe. Det betyr absorpsjon av tankene inn i emnet som kropp-sinn ble snudd, fokusert og holdt. Dermed oppnås kunnskap om faget, det vil si forening med faget.

De tre stadiene sammen kalles samyama. Samyama er kraften i å lede tankene, vanligvis i betydningen manas eller kropp-sinn, til ethvert fag og ha kunnskap om det emnet, det vil si å ha det, være det, ha dets krefter og sitt kunnskap, hvis det har noe.

Dette er Patanjalis åtte yoga stadier. Han forklarer dem ikke på denne måten. Han befester utsagnene om yoga som finnes i Upanishadene og legger dem inn i systemet hans. Dette var ikke ment for publikum, men bare for de utvalgte som kvalifiserte seg under en lærer og ønsket å bli frigjort og forent med ”jeget”, Brahman. Men hva “jeget” eller Brahman er, blir ikke tydeliggjort. Det refererer til “universal self” eller Brahman of the Hindus.

Systemet hans er skrevet som på et kodespråk. Uten nøkkel og fortrolighet med filosofien, er ordene som ble overført som de berømte sutraene utilstrekkelige for å tillate innsikt i systemet hans. Patanjalis forfatterskap er for teistete til å bli fulgt uten kommentatorene. Det er gamle kommentarer, som moderne kommentatorer bare omskriver uten å gi mye, om noen, ytterligere informasjon. Dette ser imidlertid ut til at når yogien kan utføre samyama, går han gjennom de fleste av de åtte trinnene han burde ha gått gjennom. Og det ser ut til at han slik får kunnskap om alle ting, stater, steder, forhold, fortid og fremtid, og har kreftene som kunnskapen gir ham. Han sies å ha utallige krefter som noen gis som: å kjenne til tid når han eller noen vil dø; å kjenne sine egne tidligere liv eller andres; å kjenne til stjernenes bevegelser og hva klyngen til stjernene er; å gjøre seg usynlig, urokkelig og uovervinnelig; bli kjent med himmelske vesener; å gå på vannet; stiger i luften; omgir seg med ild; forlenger hans liv til enhver alder; å isolere seg og leve bevisst bortsett fra kroppen. Men dette frir ikke utøveren fra natur. De Faktisk er at han er tryggere bundet til natur enn han tidligere var, fordi hvert trinn i prestasjonene er forbundet med natur.

Patanjali takler imidlertid ikke de forskjellige sinn og kjenneren og thinker som det er omtalt i denne boken. Han gjennomfører ikke noe sikkert skille mellom natur-rolle og intelligent-rolle. Han tar for seg frigjøring av følelse, som han kaller "purusha," betyr den legemlige delen av den passive siden av gjør av Triune Self, ikke hele gjør. Det han kaller manas, oversatt som sinn, ser han på som å forbinde følelse-Og-ønske av gjør med natur. Noen ganger er det kropp-sinn, og noen ganger snakker han om manas som utfører funksjoner av pust-skjema. Dette vises for eksempel av kommentaren som er skrevet om at samskarene er inntrykk i tankene (chitta) som produserer vaner. De to sinnden Følelsen-mind og ønske-mind, som ville gi kunnskap om gjøreren, er ikke nevnt.

Hans observasjoner om "purusha", tatt i betydningen følelse, er vanligvis i samsvar, men i boken hans som omhandler begjær han unnlater å vise ordentlige måter å endre dem på, slik at de vil gi slipp på vedleggene til gjenstander fra natur. Han lærer mye av isolasjon av følelse, som han snakker om som "purusha", men han viser ikke hvordan begjær skal endres og hvordan ønske skal isoleres. Ønske kan ikke drepes; Likevel, kommentatorene sier at det ikke kan være isolasjon før de siste ønsket av rester er ødelagt.

De gjør as følelse-Og-ønske er den eneste bevisst jeget i kroppen. Dette er slik at ingenting annet enn følelse og ønske is bevisst av kroppen, eller om noe som skjer med kroppen, eller av sansene eller organene i kroppen. Som bevis på disse fakta noen kan forstå det du as følelse-Og-ønske er bevisst av kroppen og hva som skjer med den, men kroppen er det ikke bevisst av seg selv eller av hva som skjer med det; og det mens du er i dypt sove, du er ikke bevisst av kroppen eller av deg selv som følelse-Og-ønske til du kommer tilbake til kroppen og våkner. Lengre, følelse-Og-ønske (du er bevisst av å se og hørsel og smake og lukte; men disse sansene er det ikke bevisst av seg selv som organer eller som instrumenter, eller av hva de er, eller av det de ser, eller hører, eller smak, eller lukt.

Men selv om du, the gjør as følelse-Og-ønske, er de eneste bevisst selv i kroppen, det er du ikke bevisst as deg selv fordi du er så spredt i nervene og blodet i hele kroppen at du ikke klarer å samle deg selv og skille deg fra kroppen og sansene du opererer gjennom. Du er bevisst of kroppen og av inntrykkene gjennom sansene; men du er så sammensveiset, omsluttet, forvirret at du ikke klarer å koble av og løsrive deg fra tingene som forvirrer deg, slik at du kan være bevisst as hva du er. Dette er den faktiske situasjonen til deg, den gjør, Som bevisst jeget i kroppen. Det viktige problemet er: Hvordan løsrive deg fra forviklingene dine og frigjøre deg, slik at du skal kjenne deg selv å være det du er, og kjenne kroppen til natur å være hva den kroppen er.

Yogaens filosofi eller system er ment å vise hvordan dette kan gjøres. Bøkene om yoga oppgir ikke denne situasjonen som den er; de viser ikke hvorfor eller hvordan du kom inn i kroppen eller hvordan du kan frigjøre deg fra illusjon av sanser av kroppen, og de fordriver ikke vrangforestillingen din tenker med din kropp-sinn. Bøkene sier at det er et universelt selv, som de kaller Brahman; at det er en legemliggjort bevisst selv (deg), som de kaller purusha eller atman; og at det legemliggjorte jeget (du) er en del eller fragment av det universelle jeget. De sier at det legemliggjorte jeget (du) må fortsette å legemliggjøres liv etter liv til du frigjør deg fra trelldom og gjenforenes deg med det universelle jeget.

Men hvis du, den legemliggjorte bevisst jeget, var en del av det universelle jeget, og kunne gjenforenes med det selvet, det bøkene sier ville gjøre det umulig for det legemlige selvet (deg) å frigjøre seg selv. Undervisningen som gis, ville frigjøre bevisst selv (deg) fra brutto illusjoner og vrangforestillinger, bare for deg å være det bevisst i og av finere og finere illusjoner og vrangforestillinger. Bøkene viser ikke hva som skjer når bevisst selvet sies å være "isolert."

Hvis, som bøkene sier, følelse var en femte følelse av natur, det ville ikke være noe igjen av deg, the gjør, som kan isoleres, fordi ønske siden av deg er ment å bli drept ut til de siste restene av ønske er ødelagt. " Derfor, hvis følelse var en del av natur og hvis ønske ble ødelagt, og siden du som følelse-Og-ønske er bevisst jeg i kroppen, det er ingenting igjen av deg som skal isoleres og frigjøres.

Bøkene viser ikke hva forskjellen er mellom det universelle jeget og natur; de viser ingen formål ved å ha utallige deler av det universelle jeget innkapslet i kropper; de viser ikke hvilken fordel det kan være å ha deg som en del av det universelle selvet å fortsette re-utførelsene for å gjenoppstå det universelle jeget. Uttalelsen kommer fra at det legemliggjorte jeget (du) får erfaring; at natur møblerer erfaring. Men det er ikke vist hvordan erfaring er virkelig til noen fordel for deg eller for det universelle jeget. Ingen fordeler tilfaller natur; og ingen fordel for det universelle selvet. Hele prosessen ser ut til å være uten formål.

Det må ha vært noen fornuftige formål, og et system som formål skulle oppnås. Men det ser ikke ut i dag.

Omtale av meg selv av kommentatorene refererer virkelig til begjær, høyere eller bra begjær og lavere eller ond begjær. De er "Gud" og "Djevel”I mennesket; det vil si ønsket om Selverkjennelse som det gode; og ønsket om sex som det onde. Forbundet, yoga, angående begjær er at den lavere begjær må forandre seg selv og forene seg med ønsket om Selverkjennelse, det vil si kunnskap om Triune Self. Det kan ikke være yoga før det er villig djevelen djevel villig til å underordne seg og bli en med lyst på Selverkjennelse. Etter denne foreningen av begjær det kommer en annen fagforening, foreningen av følelse-og-lyst, men Patanjali nevner det ikke. Det har blitt glemt eller undertrykt.

Patanjali snakker om manas noen ganger som en “tenker prinsipp”Som bør trenes og renses, slik at yogien kan utføre de tre yogastadiene. Yogien er et menneske, dog med færre begrensninger enn flertallet. Han skal oppnå yoga, foreningen av følelse-Og-ønske av gjør, gjennom trening og rensing av sine manas, hans kropp-sinn, som kalles meditasjon av oversettere. De tre yoga stadiene kalt dharana, dhyana og samadhi, representert som en i samyama, viser til forsøk på å holde Lett av Intelligens jevn på emnet av tenker. De kropp-sinn er den mest brukt, fordi den omhandler saker og ting fra kroppen og utenfor natur. De Følelsen-mind og ønske-mind må være i fullstendig kontroll over kropp-sinn.

Navn gjør ikke så stor forskjell. Hva Patanjali predikerer som resultat av praksisene avgjør hvilket tema han viser til. Patanjali går ikke lenger enn følelse-Og-ønske i mennesket i sin bruk av høyst tre sinn og deres tenker. Det meste som er gjort av gjør, som følelse-Og-ønske, med disse sinn, i Patanjalis system, er begrenset. En kan få alle kreftene over natur som Patanjali nevner og enda mange flere. Han kan isolere seg følelse og kontrollere eller undertrykke de mange begjær av ønsket om frigjøring. Ved å isolere følelse, lysten er avskåret fra natur; men lysten er ikke isolert. Og hvis følelse er midlertidig frigjort fra kroppen, den vet ikke hva den er, fordi den ble identifisert med natur og skiller seg ikke ut som følelse. Men det ser ut til at Patanjali ikke var klar over dette.

Når en gjør når denne yogaen kan den ikke gå inn i moksha, som er en tilstand i det rensede psykisk atmosfære av gjør, helt avskåret fra natur. Det blir ikke et “fritt” sjel"Eller" selv. " De kjenneren og thinker av Triune Self er alltid gratis. Når en gjør påstås å ha isolert seg, etter Patanjalis metode går den ikke lenger; det oppnår ikke forbundet med thinker og med kjenneren, fordi den fremdeles har ønske for frigjøring, for sat-chit-ananda, oversatt som "Å være, Bevissthet og lykke ”, men som bare er det - å være bevisst lykke. Dette ønske for frigjøring har midlertidig blitt herre over alt det andre begjær, til og med ønsket om sex, men ikke med samtykke eller avtale med dem begjær. De er bare undertrykt. Dette er ekstrem egoisme av en av begjær, selv om det ser ut til å ha gitt avkall på alt. Hvis det dominerende ønsket var ønsket om Selverkjennelse, saken ville være annerledes, for da den andre begjær ville ha forandret seg og ville være enige og en med ønsket om Selverkjennelse.

De følelse av gjør i moksha eller nirvana, som er en psykisk tilstand, selv om det kalles ”åndelig”, blir det ikke en intelligens. Det blir ikke en gang en perfeksjonert gjør. Det hever ikke sitt Aia. Etter å ha vært i den tilstanden i en periode som ikke ble målt av mennesker tid, den må la det være. Det var delvis på grunn av det Aia at gjør var i stand til å avansere. Hvis gjør går inn i Nirvana, midlertidig, og avviser det den skylder Aia. De Aia, inert og uten dimensjon, går med gjør og vil til slutt, sammen med de undertrykte begjær og det ubalanserte tanker, være middelet til å bringe gjør tilbake til jorden og andre jordeliv.

Når yoga praktiseres bare for formål av isolasjon, frigjøring og absorpsjon, er det ekstrem egoisme. I India har det blitt praktisert i århundrer på denne måten. De ideell av de religiøse liv det er for å oppnå frigjøring. Forfallet til India skyldes i stor grad denne raffinerte egoisme som kunnskapen om noetic ting som prester og yogier fremdeles kan ha, blir omgjort til en praksis for å oppnå frigjøring i stedet for et større felt for tjeneste. De prøver å få frigjøring fra natur uten å se de virkelige skillene mellom natur og Triune Selfden formål av universet, og forhold og plikt av gjør til natur.

Prestene og yogiene har gradvis stengt seg inne fra det indre betyr av ordene de har. Mange navn som ofte brukes antyder den høye utviklingen som indisk filosofi oppnådde tidligere. Det eldgamle språket, ser det ut til, hadde et stort ordforråd å dekke noetic, mentale og psykiske forhold som det foreløpig ikke er navn på vestlige språk for. Følgende eksempler illustrerer dette med tanke på noen faser av det som her kalles en intelligens.

brahm. Et komplett Triune Self som har blitt en intelligens. Den har ingen kontakt med de fire verdenene til natur og er alene i seg selv lett i brannsfæren.

Brahma (Intetkjønn). Det samme Intelligens, som har hevet Aia å være en Triune Self. De passive og de aktive sidene er like, og det er alene med Triune Self det har hevet seg. Brahma (kastrat) i kulene betegner Intelligens hvem sin Triune Self—Later, i verdener — opprettholder sin kjønnsløse og perfekt fysisk kropp i Realm of Permanence, den evige.

Brahma (aktiv). Det samme Intelligens, men circumflex aksenten over a i Brahmâ indikerer at den har blitt aktiv. Dette betyr at gjør av sin Triune Self har skilt ut sin perfekte kjønnsløse fysiske kropp og har skaffet seg et nytt univers for seg selv, en mannskropp og en kvinnekropp. Derfor gjør har eksilert seg fra sitt thinker og kjenneren og er ikke lenger bevisst av Realm of Permanence, den evige; Det er bevisst bare av denne mannen og kvinnenes verden av tid. Her må det fortsette med jevne mellomrom liv og død å eksistere i en mannskropp eller i en kvinnekropp, til den gjenoppretter og gjenoppretter sin fysiske kropp til sin opprinnelige tilstand av perfeksjon, det vil si balanserer dens følelse-Og-ønske i permanent forbund og forenes med dets thinker og kjenneren; og blir dermed igjen bevisst av og gjenvinner sin plass i Realm of Permanence, den evige. Ved å gjøre det vil det frigjøre Intelligens (Brahma) og fullfør dens Triune Self ved å være seg selv fri.

Brahman. Det samme Intelligens, som dens Triune Self har restaurert alle Lett lånt og hvis Triune Self er nå i seg selv en Brahm. En Brahman er frigjort fra alle forbindelser med natur og er en gratis Intelligens.

Parabrahm. Det samme Intelligens, som har blitt Supreme Intelligence.

Parabrahman. Det Supreme Intelligence, som inkluderer eller er representant for alle andre frigjorte intelligenser.

purusha (ukvalifisert). (1) The kjenneren av Triune Self i sin noetic atmosfære. (2) thinker av Triune Self i sin mental atmosfære. (3) gjør av Triune Self i sin psykisk atmosfære. I ingen av disse tilfellene er purusha forbundet med natur.

Mula Prakriti. general natur. I sin høyeste tilstand element jorden av kulene, hvorfra de fire elementer av verdenene blir trukket, for å være den rolle av de fire verdenene, etter individ:

Prakriti, som er (1) rolle som menneskekroppen består av; (2) utenfor natur utgjør de fire verdenene.

Purusha-Prakriti (ukvalifisert). De gjør bor i sin udødelige firedoblet fysiske kropp i Realm of Permanence.

Ishwara. (1) Et aktivt aspekt av Supreme Intelligence, som tilsvarer: (2) the lett-og jeg er fakulteter av en intelligens; og, (3) the Jeg-jeg-Og-selvfølelse av kjenneren av Triune Self. Alle tre heter Ishwara. En viss lett, ånde, og maktaspektet av Intelligens manifestere til Triune Self som et vesen.

AO M. Navnet på Ishwara, til det rette tenker og lyd som Ishwara svarer på. Når det brukes som navn på Triune Self, A er den gjør; O er den thinker og gjør ble med; M er den kjenneren med AO sluttet seg til det. For et menneske skal lydingen være IAO M.

lør (ukvalifisert). Sannheten som en selvutøvende Lett av Parabrahman, Brahman, Brahma (kastrat), Brahmâ (aktiv) og Brahm. Sannheten som Lett av Intelligens i atmosfærer av Triune Self. Det er den Bevisst Lett innen, som viser alle ting som de er. Sannheten er i den grad man har det Bevisst Lett.

Sattva. In naturden rolle av lett verden som er laget lett ved Lett av intelligenser i noetic atmosfærer av deres treenige selver. I det menneskelige rolle av lett verden som er i hans psykiske atmosfære.

Rajas. In naturden rolle av liv verden gjort aktiv av det mentale atmosfærer of mennesker og skuespilleren begjær som i tenker og tanker inngå disse atmosfærer. I det menneskelige rolle av liv verden i sin psykiske atmosfære.

Tamas. In naturden rolle av skjema verden, som er uten lett og derfor kjedelig og tungt. I det menneskelige rolle av skjema verden i hans psykisk atmosfære. Sattva, rajas og tamas er de tre gunasene, som det sies å være kvaliteter, attributter, av natur, hvorav den ene regulerer de to andre i psykisk atmosfære av det menneskelige.

Atma De Lett of en intelligens; de Bevisst Lett i et menneske, ved bruk av det han tenker og skaper tanker.

Atman. De Triune Self (som kjenneren) I Lett av Intelligens; delen av det Lett som Triune Self (som thinker) tillater det menneske å bruke. Jivatma. Hver levende ting fysisk natur, som blir gitt av atmaen (Lett) som mennesket tenker på natur.

Mahat. De natur-rolle som hadde vært i og blir sendt ut igjen fra mental atmosfære av en gjør eller av alle gjørere. Det er natur, men gjort intelligent av Lett av Intelligens brukt av kropp-sinn, som noen ganger blir hjulpet av Følelsen-mind og ønske-mind, når disse brukes av gjøreren i kroppen.

Manas. De kropp-sinn, noen ganger hjulpet av bruken av Følelsen-mind og ønske-mind.

Ahankara. Egoisme eller egoisme, som gjører særegne følelse av tilstedeværelsen av Jeg-jeg av kjenneren.

Antaskarana. De tenker som gjør gjør, (1) ved bruk av kropp-sinn, kobler til følelse med sin fysiske kropp og så med natur; (2) ved bruk av Følelsen-mind eller av ønske-mind å identifisere seg selv som følelse eller som ønske, og slik å føle seg like forskjellig fra natur.

Chitta. De rolle av liv verden eller liv fly som har blitt imponert over den diffuse Lett av Intelligens i mental atmosfære av et menneske. Det kan fremdeles være i mental atmosfære eller det kan handle inn skjemaer of natur.

Chitt. (1) Den Lett av Intelligens i mental atmosfære av et menneske; (2) “Bevissthet, Brukt i betydningen å være bevisst; og, (3) “Bevissthet, ”I betydningen at man er bevisst at man er bevisst.

Chitti. Handlingene i mental atmosfære, Av rolle som er imponert over Lett av Intelligens.

Chittakasa. (1) Den natur-rolle som er i mental atmosfære; (2) forstyrrelsen det gjør der; (3) forstyrrelsen den gjør i natur når den sendes tilbake dit.

Vritti. Bølger eller virvler av natur-rolle i mental atmosfære. De tiltrekker seg eller forårsaker aktivitet hos kropp-sinn som produserer handlinger og gjenstander i det fysiske natur.

Samskaras. Vaner of tenker. Inntrykk gjort på pust-skjema før du død, som blir gitt videre av Aia til det nye pust-skjema as vaner, instinkter og hemninger. Jagrata. Den våkne eller ytterste tilstanden, der gjør is bevisst av utseendet til objekter.

Svapna. Drømmer eller den indre tilstanden, der gjør is bevisst av utseendet til objekter som skjemaer.

Sushupti. Den tilstanden av drømmeløshet, der gjør er ikke i kontakt med de fire sansene og er bevisst av gjenstander og skjemaer bare som fag.

Turiya. Staten til gjør av det menneskelige som selverkjennelse, der alle andre stater er inkludert og forsvinner i Lett.

Ananda. Glede eller lykke, en viss tilstand av følelse som produseres når følelse bruker Følelsen-mind, uavhengig av kropp-sinn.

Maya. Skjermen som natur og de stadig skiftende gjenstandene på den, laget av følelse-Og-ønske når tenker med kropp-sinn i følge sansene.

Karma. Handlingen og resultatet av handlingen til Lett av Intelligens og ønske; de utryddelse av en trodde.

Mange slike antydelige termer er å finne på sanskrit. Den gamle læren var mest sannsynlig basert på det som er intelligent-rolle (Den Triune Self) og hva som er uintelligent-rolle, Det vil si natur. Den sanne læren er at intelligent-rolle jobber i natur-rolle og perfeksjonerer dermed både seg selv og natur.

Prakriti, universell, er natur som de fire verdenene. Den kommer ut av mulaprakriti, som er treghet, avyaktam eller pradhana, jordsfæren. Prakriti, individ, er menneskekroppen, som er av de fire verdenene og holder menneskets verden tid i opplag. Purusha er Triune Self i sine tre sider aspekter som deler, pust og atmosfærer. Purusha er også hver av sine tre deler. To av de tre delene, the kjenneren og thinker, skiller seg fra prakriti. Men purushaen som gjør del i mennesket kan ikke gjøre dette mens det er forbundet med prakriti, som kroppen der den lever og der den er under illusjon, og mens den ikke skiller seg fra kroppen.

Purushaen utfører funksjoner som gjenspeiles som Trimurti. Prakriti er periodisk opprettet, bevart og ødelagt av Brahmâ, aktive, Vishnu og Shiva. Dette er navn på gjør, thinker og kjenneren opptrer i natur, der de skaper, bevarer og ødelegger universelle og individuelle prakriti. De individuelle prakritiene som menneskekroppen er skapt, bevart og ødelagt av gjør alene, som Brahmâ, Vishnu og Shiva. Brahmâ, Vishnu og Shiva er natur og Gods in natur, som handlet av Triune Self. Så de er Brahmâ formverdenen, Vishnu the liv verden, og Shiva the lett verden. De er som Gods, Skaperen, Bevareren og Ødeleggeren av den fysiske verdenen tid, holdt det gående av individuelle prakriti, menneskekroppen. Mønsteret satt av individuelle prakriti av kontinuerlig skapelse, bevaring og ødeleggelse blir fulgt av prakriti på utsiden natur. Når kroppen er perfeksjonert slik at den er tosøylet der den legges ut i hele Triune Self, den enkelte prakriti er permanent. Da er det ikke lenger kilden som purusha som Trimurti, skaper, bevarer og ødelegger universet fra.

Så purusha som gjør, thinkerog kjenneren, blir Brahm, av kraft av ordet. Dette ordet er AO M. Brahmâ, aktivt, er A; Brahmâ og Vishnu ble medlem av O; Shiva er M med AO sluttet seg til det. AOM, således sammensatt av de tre purushene som opptrer som Skaperen, Bevareren og Destroyer, og pustet av Intelligens, som er BR, blir BRAOM, som kalles Brahm. H kan ha blitt erstattet av U for å skjerme denne store læren om oversettelsen av en Triune Self inn en intelligens. Og så Intelligens som er Brahman, frigjort av og fra dens Triune Self, blir en Parabrahm, en intelligens forent med eller under Supreme Intelligence. De Supreme Intelligence er Parabrahman.

AOM er ordet om Triune Self, av Intelligens og av Supreme Intelligence. Det er Ordet bare hvis man vet ordet av det betyr og er i stand til å tenke det, føle det og puste det. Bare lyd eller sang det utgjør lite. Ordet representerer Triune SelfEller Intelligens. Det uttrykker hva En er. Det viser natur, funksjoner og forholdet til det En. Den is de En.

Anvendt på Triune Self, A er følelse-Og-ønske, ELLER riktighet-Og-grunnen til, og M Jeg-jeg-Og-selvfølelse. AOM viser forhold av de tre til hverandre. Lyden er uttrykk for Triune Self som dens tre vesener, når den har kalt dem til å bli. De Triune Self har ingen lyd, men disse vesener lyd: vesenet for gjør, som A, vesenet for thinker, AU som O, og vesenet for kjenneren, som M. Derfor, dette ordet, når en tenker og sanser og puster det, setter ham i kommunikasjon med En, hans egen Triune Self. Hva vil han si til sin? thinker og kjenneren? og hva vil han ha thinker og kjenneren å si til ham? når han har kalt det med det hemmelige navnet? Ordet til ens Triune Self forblir hemmelig til han vet ordet av det betyr. Hvorfor etterlyser han sitt Triune Self? Hva vil han ha av det? Vanligvis vet han ikke. Derfor har Ordet liten effekt, selv om det blir talt tusen ganger. "Jeg er AOM," "Jeg er Brahm," utgjør ingenting hvis personen ikke vet hva han er tenker eller snakker om. De Faktisk at folk bruker Ordet er bevis på at det er en hemmelighet, en ukjent ønske som oppfordrer dem. Dette ønske er begynnelsen på A, og den søker å vite, den søker forening med thinker og kjenneren av sin Triune Self det vet jeg.

Hvordan å lyde Ordet er derfor en hemmelighet i gjør. Hemmeligheten kan ikke røpes, men det avsløres mye om den. En må være klar for hemmeligheten; han må ha gjort seg klar. Han gjør seg klar ved tenker. Når han ved fortsatt arbeid med å tenke på det har forberedt seg, tenker lager en uhørbar lyd som han oppfatter og sanser. Så puster han konsonans med lyden. Dette setter ham i kommunikasjon. Hans Triune Self instruerer ham i hva han har forberedt seg på å vite om det.

Lydingen av AOM forholder seg til gjør med thinker og kjenneren. Hvis det fortsettes, vil dette ta gjør ut av kroppen. Å forbli i kroppen og å ha gjør manifest i kroppen, skal kroppen inkluderes i lyden. Det hemmelige brevet til de enkelte prakriti er I. Derfor mennesker, hvis de er så langt fremme, skal si det tenker vokalen lyder, IAOM og stopp når M lydes. Jeg er den geometriske symbol for den loddrette kroppen; A er den kreative begynnelsen av Ordet; O er fortsettelsen og avrundingen; og M er ordets fylde og fullføring, løst inn i seg selv. M-en er punkt innenfor fylden av seg selv i sirkelen.

Fra disse grunnleggende forblir bare begrenset lære om natur i den fysiske verden, og av gjør i mennesket under Lett av Intelligens. Det som gjenstår gjelder kun Lett av Intelligens som det, atma, er med atman, the Triune Self, og i natur, som jivas, etter å ha kommet gjennom gjør. Informasjonen om Intelligens seg selv i sin egen tilstand, det vil si på sine tre sfærer, går tapt. Spor etter at det var læresetninger om intelligenser kan sees i referansene til alt som er utenfor Triune Self, som para: parabrahm, paramatma, stand for intelligence; og paravidya er kunnskapen utover Triune Self; det vil si kunnskap som intelligens på sfærene, så forskjellig fra kunnskap som Triune Self i verdenene. Skillet gjorde at alt er purusha, the Triune Self, eller prakriti, natur, viser ikke bare det gamle fly overlevert, men også at lite mer av det gjenstår enn det som angår gjør i et menneske, som er dem Triune Self, og til den menneskelige fysiske verdenen tid, som er universet som helhet. Alt som har gått inn natur er laget av manas, ahankara, chitta; det vil si av gjør gjennom tenker og tanker.

Tapt er læren som finnes intelligenser som Triune Selves mottar Lett som de tenker.

Tapte er også læren om at det er sfærene, der Brahms eller intelligenser er, og verdener, der purushene eller komplette treenige selver er; og at forskjellig fra disse er den menneskelige verdenen tid, med sine manvantaras og pralayas for gjeneksisterende gjørere gjennom livsserien deres.

Tapt er læren om at et menneske er en representant for den intelligente siden og for den natur-siden av universet. Bhagavad Gita behandler dette, men i samtiden skjema av denne flotte lille boken kan ikke karakterene til det episke gjenkjennes. Kurusen er ønske som en helhet. Den er delt inn i to grener, Kurus som er den sanselige, egoistiske begjær for kroppslige ting, og Pandavaene som er det begjær for kunnskap om Triune Self. Den blinde kongen Dritarashtra er kroppen, og hans generaler er de fire sansene. Arjuna, en av Pandava-prinsene, representerer ønsket om Selverkjennelse. En annen av Kurus representerer seksuell lyst. Jo bedre begjær har blitt kjørt fra kroppen Kurukshetra, Kurus fly. Hovedstaden, Hastinapura, er hjertet, regjeringssetet, der den nedre begjær regel. Dette er tilfelle med løpet av mennesker. Bhagavad Gita viser et ekstraordinært menneske, Arjuna, som er fast bestemt på å gjenvinne kontroll over kroppen og ha kunnskap om Triune Self og Lett av Intelligens. Til ham kommer Krishna, hans thinker, Med den Lett av Intelligens, snakker som grunnen til via tankene of grunnen til. Hans instruksjon er intuisjon, som er den sanne undervisningen (undervisningen) innenfra.

Navnene viser mye om natur av Triune Self og dens tre deler, sammen med kreftene og virkemåten og resultatene til noen av sinn, på ingen av disse fagene har Vesten noe klart. Det er mye i den gamle litteraturen i Østen for alle som nærmer seg den ikke bare med sympati, men med forståelse at han selv må finne den nøyaktige informasjonen den inneholder. Ingen kan få noe av en bestemt verdi ut av disse skriftene, med mindre han har en viss kunnskap til å begynne med, og med mindre han forstår at verken skriftene eller kommentarene diskriminerer de relative verdiene til det de overfører til ham. Nøyaktig informasjon kan bare skaffes hvis han i tillegg kan skille den i den østlige kjolen, der den fremstår midt i overtro, uvitenhet, avgudsdyrkelse og pådragene til tid.

Den gjennomsnittlige personen finner ikke nok i denne litteraturen til å belønne ham for alle disse vanskene. Derfor blir studien forsømt. Men det som tiltrekker de fleste i Vesten som blir interessert, er løftet om kreftene som skal oppnås ved de østlige pusteøvelsene. Så de østlige misjonærene gir etterspørselen ved å undervise i yoga. Selv om de begynner med raja yoga, forlater de det fordi vestlige disipler ikke kvalifiserer seg til angstene til yama og niyama. Så yogaen, som fagforening: først, forening av følelse-Og-ønske, og deretter forening med ens selv, blir til en yoga designet for å gi lavere psykiske krefter, skjønnhet og styrke i kroppen og en lang liv. Dette er hva disiplene forventer. Resultatene som kommer til dem hvis de faktisk trener pranayama er veldig forskjellige, og lærerne deres, som må dele sine skjebne, kan ikke verge dem mot det.