den
WORD
oktober 1907
| Copyright 1907 av HW PERCIVAL |
MOMENTER MED VENNER
Følgende artikkel, mottatt like etter utgaven av mars Word, kan for leseren ikke se ut til å være nøyaktig som de tidligere spørsmålene og svarene under "Øyeblikk med venner", men på grunn av den generelle interessen til de diskuterte emnene og korrespondentens oppriktige anmodning om å få sine innvendinger publisert i Ordet, En venn vil svare på hans innvendinger som forespurt, det er forstått at innvendingene er mot prinsippene og praksisene til kristen vitenskap, og ikke til personligheter – Red. Ordet
New York, mars 29, 1907.
Til redaktøren av Ordet.
Sir: I marsutgaven av Ordet, "En venn" spør og svarer på en rekke spørsmål om Christian Science. Disse svarene viser at forfatteren har tatt i bruk visse premisser som er ugunstige for Christian Science, som, hvis de føres til sine logiske konklusjoner, er like ugunstige for praksisen til alle religiøse organer. Det første spørsmålet, "Er det galt å bruke mentale i stedet for fysiske midler for å kurere fysiske sykdommer?" blir svart praktisk talt "ja". Det heter at «det er tilfeller hvor man er berettiget til å bruke tankekraften til å overvinne fysiske sykdommer, i så fall vil vi si at det ikke var galt. I de aller fleste tilfeller er det helt feil å bruke mentale i stedet for fysiske midler for å kurere fysiske sykdommer.»
Hvis forfatteren ved bruk av mentale midler refererer til operasjonen av ett menneskesinn på et annet menneskesinn, for å fjerne fysiske sykdommer, er jeg enig med ham i at det er galt i alle tilfeller. Kristne forskere bruker ikke menneskesinnet i noe tilfelle for å fjerne fysiske sykdommer. Deri ligger forskjellen mellom kristen vitenskap og mental vitenskap, som blir oversett av "en venn."
Kristne forskere bruker åndelige midler, bare gjennom bønn, for å kurere sykdom. Apostelen James sa: "Troens bønn skal redde de syke." Christian Science lærer hvordan man kan lage "troens bønn", og siden de syke blir helbredet gjennom Christian Science-bønn, er det et bevis på at det er "bønnen" av tro. ”“ En venn ”har uforvarende forvirret Christian Science-behandling og mental behandling. Christian Science er helt avhengig av Gud gjennom bønn, mens den såkalte mentalvitenskapen, enten den fungerer gjennom mentale forslag, hypnotisme eller mesmerisme, er et menneskesinnets operasjon på et annet menneskesinn. Resultatene i sistnevnte tilfelle er forbigående og skadelige, og fortjener fullstendig fordømmelsen som er utført slik praksis av "En venn." Imidlertid kan ingen motsette seg bønn til Gud, og heller ingen kan si at oppriktig bønn for en annen noensinne kan være skadelig.
Et annet spørsmål er: "Ble ikke Jesus og mange av de hellige fysiske sykdommer mentalt, og i så fall var det galt?"
Ved å svare på dette spørsmålet innrømmer "En venn" at de helbredet syke, og at det ikke var galt for dem å gjøre det. Han sier imidlertid: "Jesus og de hellige mottok ingen penger for sine botemidler," og han sier også, "Hvor ulikt Jesus og ubehagelig det ser ut til at enten Jesus eller disiplene hans eller noen av de hellige ville belaste så mye per besøk til hver pasient, kur eller ingen kur. ”
Fakta er at Jesus helbredet syke og lærte disiplene å gjøre det på samme måte. Disse disiplene lærte på sin side andre, og i tre hundre år ble kraften til å helbrede jevnlig utøvd av den kristne kirke. Da Jesus først sendte ut et band av disiplene sine med kommandoen om å forkynne evangeliet og å helbrede syke, ba han dem ikke om å ta imot betaling for deres tjenester. Da han sendte dem ut neste gang, ba han dem imidlertid om å ta med vesken og erklærte at ”arbeideren er hans ansettelse verdig.” Denne teksten har blitt akseptert i nesten to tusen år som tilstrekkelig autoritet for presteskapet og andre som driver med kristent arbeid for å godta kompensasjon for sine tjenester, og det kan ikke være noen rimelig grunn til å gjøre unntak for kristne forskere. Geistlige er ansatt i kirker for å forkynne og be, og i nesten alle tilfeller betales en fast lønn. Christian Science-utøvere både forkynner evangeliet og ber, men de får ingen fast lønn. Gebyret deres er så lite at det er bagatellmessig, og betales frivillig av den personen som søker deres hjelp. Det er ingen tvang om det, og det er i alle fall en personlig sak mellom pasienten og utøveren som utenforstående ikke er opptatt av. For å være en Christian Science-utøver, må man gi fra seg sekulær virksomhet og vie hele tiden sin til arbeidet. For å kunne gjøre dette, må de i det minste ha noen midler for vanlige nødvendigheter. Hvis det ikke ble avsatt kompensasjon, ser det ut til at de fattige helt vil bli ekskludert fra dette arbeidet. Dette spørsmålet er avgjort av Christian Science-kirken på et grunnlag som er særdeles skikkelig og tilfredsstillende for partene selv. Det er ingen klager fra de som henvender seg til Christian Science for å få hjelp til at de er overbelastet. Slik klage kommer vanligvis fra de som ikke har hatt noe med Christian Science å gjøre. Under alle omstendigheter må det innrømmes av alle som ønsker å behandle emnet rettferdig, at hvis det er riktig å betale presteskap for å forkynne, og å be om sykemelding, er det like riktig å betale en kristen forsker for slikt tjenester.
Veldig virkelig din.
(Signert) VO STRICKLER.
Spørsmålet sier at vi har "adoptert visse premisser ugunstige for Christian Science, som, hvis de blir ført til deres logiske konklusjoner, er like ugunstige for alle religiøse organer."
At lokalene er ugunstige for kristen vitenskap er sant, men vi ser ikke hvordan disse premissene fra deres logiske konklusjoner vil være ugunstige for utøvelsen av alle religiøse organer. Kristen vitenskap fastholder at dens lære er unik blant moderne trosretninger, og det er uten tvil sant. Fordi disse premissene er ugunstige for kristen vitenskap, følger det på ingen måte at de samme premissene gjelder for alle religiøse organer; men hvis alle religiøse instanser skulle benekte fakta og lære usannheter, bør vi usamment være ugunstige for dem i våre premisser for deres læresetninger og praksis, når anledningen krevde at våre synspunkter skulle komme til uttrykk.
Med henvisning til det første spørsmålet og svaret derpå, som dukket opp i WORD March, 1907, sier forfatteren av brevet ovenfor i andre ledd at han er enig med oss i at ”driften av et menneskesinn på et annet menneskesinn, for å fjerne fysiske ills, er galt i alle tilfeller. ”
Når du leser dette, oppstår naturlig nok spørsmålet, hva er behovet for ytterligere innvendinger eller argumentasjon; men vi er overrasket over uttalelsen som følger: "Kristne forskere bruker ikke menneskesinnet i noe tilfelle for å fjerne fysiske sykdommer."
Hvis det er sant at menneskesinnet ikke brukes av den kristne vitenskapsmannen i hans anstrengelser og praksis for å fjerne fysiske sykdommer, så er saken fjernet fra verdens domstoler, og er da ikke for noen undersøkelsesdomstol. Derfor trenger ikke den kristne vitenskapsmannen å være bekymret for noen ugunstige kommentarer om sin praksis, og det er utenfor sfæren til "Øyeblikk med venner" å forsøke å håndtere et emne som ikke angår menneskesinnet. Men det virker neppe mulig at en slik uttalelse kan komme med sannhet. Hvis det hevdes at det er det guddommelige sinnet (eller en hvilken som helst annen form for sinn) som fjerner fysiske sykdommer, og ikke det menneskelige sinnet, hvordan kan da det guddommelige sinnet ta handling uten det menneskelige sinnet? Hvis det guddommelige sinn, eller hvilket prinsipp «vitenskapsmannen» hevder, virker, hvordan induseres denne handlingen uten antydning eller bruk av det menneskelige sinn? Men skulle det guddommelige sinn være i stand til å handle og fjerne fysiske sykdommer uten bruk eller bruk av det menneskelige sinn, hvorfor er det da nødvendig med inngripen fra en kristen vitenskapsmann for å fjerne fysiske sykdommer av noe slag? På den annen side er det eneste alternativet at verken noe guddommelig eller menneskelig sinn brukes til å fjerne fysiske sykdommer. Hvis det er slik, hvordan kan vi mennesker, uten bruk av det menneskelige sinn, vite eller tenke oss at fysiske sykdommer, eller et guddommelig sinn, eller det menneskelige sinn, eksisterer. Forfatteren av brevet avslutter det andre avsnittet med å si: «Der ligger forskjellen mellom Christian Science og mentalvitenskap, som blir oversett av 'En venn'. ''
Vi erkjenner at vi ikke visste dette skillet mellom kristen vitenskap og mental vitenskap. Skillet som er gjort av den kristne vitenskapsmannen er til fordel for den mentale vitenskapsmannen, ved at ifølge forskriften i brevet bruker den mentale forskeren fremdeles menneskesinnet, mens den kristne forskeren ikke gjør det.
I begynnelsen av tredje ledd sier forfatteren av brevet: ”Kristne forskere bruker åndelige midler bare gjennom bønn for å kurere sykdom. Apostelen James sa: 'Troens bønn skal redde de syke.' ''
Disse påstandene forvirrer heller enn å belyse de foregående sitatene. Spørsmålet oppstår naturlig nok, hvilken skille har forfatteren til hensikt å utlede mellom åndelige midler og mentale midler? For den psykiske, mesmeristen og amatørpsykologen, er alle handlinger som ikke antas å være på grunn av en fysisk årsak, klumpet under et felles hode og kalles enten psykiske, mentale eller åndelige; helst åndelig. Det er ikke klart hvordan forfatteren har til hensikt å bruke uttrykket ”åndelige midler”, bortsett fra at han mener at bønn ikke er en mental operasjon. Men hvis bønn ikke er en mental operasjon, eller ikke har med det menneskelige sinn å gjøre, hva er da bønn? Hvem er den som ber? Hva ber han om, og til hvem ber han, og for hva?
Hvis den som ber er en kristen vitenskapsmann, hvordan kan han starte sin bønn uten det menneskelige sinn? Men hvis han ikke lenger er menneske og har blitt guddommelig, trenger han ikke be. Hvis man ber, tar vi det at bønnen hans er rettet mot en kraft som er høyere enn hans egen, derav bønnen. Og hvis han er menneske, må han bruke tankene sine til å be. Den som ber, må be om noe. Slutningen er at han ber om fysiske sykdommer, og at disse fysiske sykdommene skal fjernes. Hvis importen av bønnen er for fjerning av fysiske sykdommer, må mennesket som ber, bruke sin menneskelighet og sitt sinn for å kjenne til den fysiske sykdommen og be om å bli fjernet til fordel for den menneskelige. Bønn er budskapet eller forespørselen rettet til personen, makt eller prinsipp som skal fjerne den fysiske syke. Det sies at bønnen er rettet til Gud; men en som ønsker å adressere en melding eller en begjæring til en underordnet, likestilt eller overordnet, må vite hvordan man adresserer en slik melding eller en begjæring på en måte som vil oppnå de ønskede mål. En som ber eller begjærer, vil ikke begjære en makt underordnet seg selv, da den ikke kunne innvilge hans anmodning, og heller ikke ville han be en likestilt om å gjøre det han selv kunne gjøre. Det er derfor rimelig å anta at den han appellerer til er overlegen. Hvis han er overlegen i makt og allvis i handlingen, må begjæringen være å oppfordre den som det er adressert til noe han ikke vet. Hvis han ikke vet det, er han ikke allsidig; men hvis han vet det, er det en handling av insolens og uforskammethet fra andragerens side å be om en allmektig og mektig etterretning om å utføre en handling, i og med at forespørselen antyder at den kloke intelligensen enten overses å utføre det han burde ha gjort, eller ikke visste at det skulle gjøres. Hvis man derimot tillater at intelligensen er allmenn og mektig, men ikke opptatt av menneskelige forhold, må den som går i forbønn med eller ber om fjerning av fysiske sykdommer være oppmerksom på disse fysiske sykdommene, og bruker sitt menneskesinn på en innledende måte for å gjøre kjent de fysiske sykdommene gjennom bønn til Gud, intelligensen. Begjæringen må være for fjerning av sykdommer, og så blir sinnet i alle fall brukt til fysiske formål. Begynnelsen er fysisk, prosessen må være mental (alt annet kan følge); men slutten er fysisk.
Når det gjelder troens bønn, oppstår spørsmålet: hva er tro? Ethvert vesen i menneskelig form har tro, men den enes tro er ikke en annens tro. Troen til en trollmann på de vellykkede resultatene av hans praksis skiller seg fra troen til den kristne vitenskapsmannen som kan lykkes i hans praksis, og begge disse skiller seg fra troen til en Newton, en Kepler, en Platon eller en Kristus. En fanatiker som har blind tro på sin tregud oppnår resultater som alle de ovennevnte som også har tro. Det som kalles vellykket handling kan være basert på blind tro, på selvsikre spekulasjoner eller på faktisk kunnskap. Resultatene vil være i henhold til troen. Trosprinsippet er det samme i hver, men troen er forskjellig i graden av intelligens. Derfor, hvis de kristne vitenskapsmenn hevder å helbrede gjennom troens bønn, så må kurene som utføres være i henhold til graden av tro i dens intelligente bruk. Det kan være infernalsk eller guddommelig; men i alle fall, fordi apostelen Jakob sa «troens bønn skal frelse de syke», gjør det ikke slik. Fakta er vitnene og ikke apostelen Jakob.
Forfatteren fortsetter: "'En venn' har uforvarende forvirret Christian Science-behandling og mental behandling."
Hvis dette er tilfelle, erkjenner "En venn" sin feil; Likevel ser han ikke hvordan kristne forskere kan lære å lage og “lage” troens bønn ”uten bruk av deres menneskelige sinn. Denne tvilen ser ut til å være støttet av følgende uttalelse: “Christian Science er helt avhengig av Gud gjennom bønn, mens den såkalte mentalvitenskapen, enten den fungerer gjennom mentale forslag, hypnotisme eller mesmerisme, er et menneskesinns virkning på et annet menneskesinn. . Resultatene i sistnevnte tilfelle er forbigående og skadelige, og fortjener fullt ut fordømmelsen som er utført slik praksis av 'En venn.' ''
Selv om vi ikke her snakker om mentale forskere og sier at de ovennevnte utsagnene er riktige, fremdeles hevder mentalforskerne i kristne forskere sammen med kristne forskere å stole helt på Gud, eller etter hvilket som helst begrep de kan utpeke Gud. Dette gjør ikke den forskjellen som forfatteren hevder, av de allerede fremførte grunnene. Cures utført av mentale forskere hevdes av dem å være like effektive og like mange i forhold til utøverne som botemidler fra de kristne forskerne. Uansett hva prinsippet om kur er involvert, blir botemidler utført av de to typene “forskere.” Påstandene fra forfatteren om ovennevnte brev for kristen vitenskap er imidlertid veldig uttalt, som fremhevet av hans fordømmelse av de mentale forskerne på hvem han ser med misnøye ut. Dette fremgår av bruk og fravær av store bokstaver i begrepene "Christian Science" og "mental science". Gjennom hele bokstaven er ordene "Christian Science" eller "Scientists" store bokstaver, mens når vi snakker om mentalvitenskap eller forskere, hovedsteder er merkbart fraværende. Ved avslutningen av avsnittet ovenfor leser vi: "Ingen kan imidlertid innvende mot bønn til Gud, og ingen kan heller si at oppriktig bønn for en annen noen gang kan være skadelig."
“En venn” støtter denne uttalelsen, men må legge til at bønnen om at en annen skal være uselvisk, for å være oppriktig og gunstig, skal være uselvisk; bønn, selv om det er tilsynelatende til fordel for en annen, hvis det skal være personlig godtgjørelse eller mottak av penger, ikke kan annet enn å bli besmet og slutter å være uselvisk, fordi personlige fordeler skal mottas annet enn fordelen som kommer fra kunnskap om å utføre tjenester.
I begynnelsen av avsnittet: "Fakta er at Jesus helbredet syke og lærte disiplene sine hvordan de skulle gjøre det på samme måte," forsøker vår korrespondent å bevise legitimiteten til den kristne vitenskapens handling ved å ta lønn, ved å gjøre følgende: "Når Jesus først sendte ut et band av disiplene sine med beskjed om å forkynne evangeliet og å helbrede syke, ba han dem om ikke å ta imot betaling for deres tjenester. Da han sendte dem ut neste gang, ba han dem imidlertid om å ta med vesken og erklærte at 'arbeideren er hans ansettelse verdig.' ''
Den første referansen i Det nye testamente som gjelder uttalelsen fra vår korrespondent, finnes i Matt., Kap. x., mot 7, 8, 9, 10: “Og når dere går, forkynn og sa: Himmelriket er nær. Helbrede syke, rens spedalske, oppdra de døde, kaste ut djevler; fritt har du mottatt, gitt fritt. Ikke gi gull eller sølv eller messing i dine vesker; eller skripter for din reise, verken to strøk, verken sko eller ennå stav; for arbeidsmannen er verdig sitt kjøtt. ”
Vi kan ikke se noe i det ovennevnte som garanterer den kristne forskeren for nøyaktig kompensasjon. Uttalelsen "fritt har du mottatt, gitt fritt," argumenterer faktisk mot den.
I Mark, kap. vi., mot 7-13, finner vi: “Og han kalte til ham de tolv og begynte å sende dem ut med to og to og ga dem makt over urene ånder; og befalte dem at de ikke skulle ta noe med på reisen, bare redde en stab; ingen skript, ingen brød, ingen penger i vesken. Men vær skodd med sandaler: og ikke ta på deg to strøk …… Og de gikk ut og forkynte at menn skulle omvende seg. Og de kastet ut mange djevler og smurte mange som var syke, og helbredet dem. "
Ovennevnte argumenterer ikke for de kristne forskernes praksis, og kristne forskere kan faktisk ikke påstå å følge noen av instruksjonene ovenfor.
Den neste referansen finner vi i Luke, kap. ix., mot 1-6: “Da kalte han sammen de tolv disiplene sine og ga dem makt og autoritet over alle djevler og for å kurere sykdommer. Og han sendte dem for å forkynne Guds rike og for å helbrede syke. Og han sa til dem: Ta ingenting med på reisen din, verken stav eller skript, heller ikke brød eller penger; heller ikke ha to strøk hver. Og uansett hvilket hus dere kommer inn i, blir der, og derfra drar …… ..Og de dro og gikk gjennom byene og forkynte evangeliet og helbredet overalt. ”Det er ikke nevnt noe i det ovenstående om kompensasjon, og de samme instruksjonene angående fraværet av lønn, kjolenes klarhet, merkes. Ovennevnte støtter ikke vår korrespondent i hans påstander.
Den neste referansen er i Luke, kap. x., mot 1-9, der det sies: “Etter disse tingene utnevnte Herren også andre sytti og sendte dem to og to foran sitt ansikt til hver by og sted hvor han selv ville komme …… Bær heller ikke vesken, ei heller skripe, heller ikke sko; og hilser ingen forresten. Og i hvilket som helst hus dere kommer inn, skal du først si: Fred være med dette huset. Og hvis fredens sønn er der, skal din fred hvile på den. Hvis ikke, vil den vende seg til deg igjen. Og i det samme huset blir det, spiser og drikker det som de gir; for arbeideren er hans ansettelse verdig. Gå ikke fra hus til hus. Og til hvilken by som helst du kommer inn i, og de tar imot deg, må du spise slik som er foran deg. Og leg de syke som er der, og si til dem: Guds rike er kommet nær deg. "
Ovenstående inneholder sitatet i brevet "at arbeideren er lønnen sin verdig"; men denne lønnen er tydeligvis «å spise og drikke det de gir». Ut fra denne referansen kan vår korrespondent absolutt ikke kreve rett til å motta erstatning utover det enkle å spise og drikke som er gitt ham i pasientens hus. Alle referansene så langt har vært mot mottak av annen kompensasjon enn mat og husly som gis healeren. Og som vist i «Moments With Friends», gir naturen alltid dette for den sanne healeren.
Vi henvender oss nå til den siste henvisningen, Luke. kap. xxii., mot 35-37: “Og han sa til dem: Da jeg sendte dere uten vesken og skript og sko, manglet dere noe? Og de sa: Ingenting. Da sa han til dem, men nå, den som har en veske, la ham ta den og på samme måte hans skript: Og den som ikke har noe sverd, la ham selge klærne og kjøpe et. For jeg sier eder at dette som er skrevet ennå må fullføres i meg. Og han ble regnet blant overtrederne, for tingene som angår meg har slutt. ”
Betydningen i de foregående passasjene ser ut til å være at Jesus ikke lenger ville være sammen med disiplene, og at de måtte kjempe på sin egen måte; men det er absolutt ingen henvisning til kompensasjon for herding av sykdom. Faktisk ville instruksen om å ta vesken og skripten deres med seg det motsatte av kompensasjon: at de måtte betale sin egen måte. Faktisk viser det seg at vår korrespondent fremfører som bevis til støtte for påstandene og praksisene i kristen vitenskap. Korrespondenten vår har skadet saken hans etter det han fremmer til fordel for den. Instruksjonene som er gitt av Jesus blir ikke fulgt verken i ånden eller i brevet. Kristne forskere er verken kristne i læren deres, og de er heller ikke Jesu disipler; de er disipler til fru Eddy og promulgatorene til hennes læresetninger, og de har ingen rett til å fremme læren om Jesus verken som deres eller fru Eddys lære eller til støtte for deres påstander og praksis.
Korrespondenten fortsetter: “Denne teksten har blitt akseptert i nesten to tusen år, som tilstrekkelig myndighet for presteskapet og andre som driver med kristent arbeid, til å godta kompensasjon for deres tjenester, og det kan ikke være noen rimelig grunn til å gjøre unntak i saken av kristne forskere. ”
Det virker ikke som riktig for kristne forskere å følge visse praksiser med den kristne kirkes geistlige, og unnskylde seg for å akseptere kompensasjon fordi presteskapet gjør det, og samtidig fullstendig ignorere den kristne kirke i de viktigste læresetningene, og for å forsøk på å erstatte kristendommen med Christian Science. Den kristne kirke observerer visse praksis og underviser i visse læresetninger, som hundretusener av kristendommens folk fordømmer, og lederne for den kristne kirken i alle kirkesamfunn handler mot Jesu lære, selv om de holder på læresetningene; men dette har ikke noe med feil å gjøre, hvis det er galt, for kristne forskere å akseptere penger for å fjerne fysiske sykdommer med mentale midler, eller, hvis uttrykket er å foretrekke, på spirituelle måter, fordi hvis Gud eller åndelige midler, påvirker kur, så er kuren fra Gud, og det er en ånds gave, og den kristne forskeren har ingen rett til å godta fysiske penger der han ikke utførte kuren, og han skaffer penger under falske forutsetninger.
Forfatteren fortsetter: “Geistlige er ansatt i kirker for å forkynne og be, og i nesten alle tilfeller får man en fast lønn. Christian Science-utøvere både forkynner evangeliet og ber, men de får ingen fast lønn. ”
Dette er uten tvil sant, men gode forretningsfolk, de samler inn lønn for sin tid og arbeid. Forfatteren fortsetter med spørsmålet om kompensasjon: "Kostnaden deres er så liten at den er bagatellmessig og betales frivillig av den personen som søker hjelp."
At siktelsen er liten og bagatellmessig og betales frivillig kan muligens være slik i samme forstand at en mann kan gi fra seg vesken når han tror han hadde det bedre, eller at et hypnotisert emne frivillig vil gjøre sine eiendeler og gi pengene sine til sin hypnotisør. Påstanden om at de kristne forskerne ikke har noen fast lønn, og at anklagene som er fremmet er så små at de er nesten bagatellmessige, er svært naive og må appellere til oppfinnsomheten til leseren. Inntektene til noen av utøverne og leserne i den kristne vitenskapskirken er "så liten at de er bagatellmessige" bare når fremtidige muligheter for den kristne forskerens inntekt blir vurdert.
Under henvisning til uttalelsen fra vår korrespondent om at "deres anklager er så liten at de er nesten bagatellmessige," og "dette spørsmålet har blitt avgjort av Christian Science Church på et grunnlag som er særdeles passende og tilfredsstillende for partene selv. Det er ingen klager fra de som henvender seg til Christian Science for å få hjelp til at de er overbelastet. ”
Vi forteller følgende fra de mange tilfellene vår oppmerksomhet er blitt kalt til. En ingeniør på en lokal jernbane hadde en nervøs hengivenhet av høyre arm som truet med å bli arbeidsufør ham. Hjelp ble forgjeves søkt av mange leger. Rådene fra legene hans ble fulgt når det var mulig, og hans medarbeidere ga til og med midler til å ta en seilas som anbefalt. Men dette resulterte ikke i noen fordel. Så prøvde han en kristen vitenskapsutøver og var noe lettet. Dette fikk ham til å bli med i kulturen, og han ble en ivrig troende, og forsøkte å konvertere slike av vennene sine som ville høre på ham. Men han ble ikke kurert. En dag ble han spurt, hvorfor, hvis han hadde fått så mye hjelp, ikke hans kristne vitenskapsutøver ikke kunne kurere ham. Svaret hans var: "Jeg har ikke råd til å få ham til å kurere meg." Da han ble bedt om en forklaring, sa han at det hadde tatt alle pengene han kunne skrape sammen for å bli lettet så mye som han den gang var, og at han ikke kunne få penger nok sammen til å bli helbredet. Han forklarte videre at den kristne forskeren ikke hadde råd til å gi nok av sin tid til å gjennomføre en grundig kur, med mindre han fikk betalt for det; at den kristne vitenskapsmannen må leve, og da han var avhengig av at han levde av lønnen som ble mottatt for sine botemidler, kunne han bare kurere de som hadde råd til å betale for botene. Denne vitenskapsmannen om kristen vitenskap syntes å tro at det var utmerket å ikke bli kurert med mindre han hadde penger til å betale for kuren.
Fortsatt med å motta penger fra pasienten for fordeler som gis, sier korrespondenten: "Det er ingen tvang om det, og det er i alle fall et personlig anliggende mellom pasienten og utøveren, som utenforstående ikke er opptatt av."
Tilsynelatende er det ingen tvang om å motta lønn eller gi den. Dette er et spørsmål som blir overlatt til slutning, men korrespondenten kan ikke så lett avhende saken om den siste delen av dommen. At utenforstående ikke er opptatt av personlige forhold mellom mann og mann, er sant; men dette gjelder ikke utøvelsen av kristen vitenskap. Kristen vitenskap prøver å gjøre sine læresetninger kjent, og dens praksis er ikke bare et spørsmål om privat og personlig interesse mellom menneske og menneske. Praksisene i kristen vitenskap er en offentlig sak. De påvirker samfunnets, nasjonen og verdens interesser. De slår mot menneskets livskraft; de benekter fakta, antar usannheter, angriper den moralske følelsen av rett eller galt, påvirker sinnets fornuft og integritet; de hevder praktisk allvitenskap og allmakt for grunnleggeren av sin kult, en kvinne som er avhengig av de fleste skrøpeligheter av hennes menneskelige slag; de ville gjøre og redusere den åndelige verden til å være tjener på denne fysiske jorden; deres ideal om religion ser ut til å være i hovedformålet, bare kur for sykdom, og luksusen av det fysiske legemet. Den kristne forskerens kirke er grunnlagt og bygd opp på kur for fysiske sykdommer, med et øye til fysiske forhold. Hele kristenvitenskapens religion vender på verdslig suksess og det å leve i det fysiske livet; selv om den hevder å være åndelig opprinnelse, med hensikt og i praksis. Suksess i livet og den fysiske kroppens helse er riktig og riktig; men alt det som den kristne vitenskapskirken er bygget på, fører bort fra en tilbedelse av Kristi prinsipp og av den sanne Gud. Med de kristne forskerne, ut fra deres påstander, eksisterer Gud først og fremst med det formål å besvare deres bønner. Kristus eksisterer, men som en figur som skal pekes på for å bevise at den kristne vitenskapsmannen er berettiget i sin praksis, og i stedet for Gud eller Kristus og av religion, blir fru Eddy av dem deified og nedfelt i en glorie av herlighet og vendt av dem til et orakel, hvis dekret er ukrenkelig og ufeilbarlig, hvorfra det ikke er noen oppreisning eller endring.
De tre setningene som følger i brevet ble besvart i «Øyeblikk med venner». Den følgende setningen presenterer imidlertid et annet aspekt, selv om den fortsatt omhandler temaet kompensasjon. "Dette spørsmålet har blitt avgjort av Christian Science-kirken på et grunnlag som er ytterst riktig og tilfredsstillende for partene selv."
Bare så; men dette er bare hva et korrupt politisk eller såkalt religiøst organ kan si om deres praksis. Selv om det kan betraktes som utpreget riktig og tilfredsstillende for kristne forskere, er det ikke slik for publikum mer enn det ville vært hvis de innsatte i et sinnssykt asyl skulle få lov til å gjøre det de kan ha, har en forestilling som er utmerket fit og ordentlig .
Forfatteren av brevet avslutter det med å si: “Det må under alle omstendigheter innrømmes av alle som ønsker å behandle emnet rettferdig, at hvis det er riktig å betale presteskap for å forkynne og be for å bli frisk for syke. like rett til å betale en kristen vitenskapsmann for slike tjenester. ”
Nok en gang trekker vi oppmerksomheten mot urettferdigheten til å forsøke å kaste skylden, hvis det er skyld, på den kristne kirkes geistlige, og å unnskylde de kristne forskernes handlinger ved å utøve det kristne presteskapet. Det er ikke en praksis i den kristne kirke for presteskapet å motta lønn for å be for de syke. Han, som påpekt av den kristne vitenskapsmannen, får en fast lønn for å forkynne evangeliet som kirkens minister, og ikke som en healer. Men spørsmålet som er involvert er ikke om det er riktig eller galt å betale geistlige for å forkynne og be for å bli syk, og derfor unnskylde de kristne forskerne for en lignende tjeneste.
Forsøket på å kaste argumentet på det kristne presteskapet svekker kristenforskerens argument. Spørsmålet er: Er det riktig eller galt å ta penger til åndens gave? Hvis det er feil, er uansett om presteskapet gjør det eller ikke, ingen unnskyldning for falske forutsetninger eller påstander fra kristne forskere.
Når det gjelder grunnlaget for kristen vitenskap, ser det ut til at kulturen ville slutte å eksistere hvis alle muligheter for å tjene penger enten fra undervisning i kristne vitenskapslærer eller fra helbredelse eller forsøk på helbredelse av fysiske plager. Kristne vitenskapsmenn vil enten miste respekten for det, eller ikke ha bruk for det. Når det gjelder de troende i kristen vitenskap, hvis helbredelsen av fysiske lidelser ble fjernet, ville grunnlaget for deres tro på kristne vitenskapsdoktriner bli ødelagt, og deres "spiritualitet" ville forsvinne med det fysiske grunnlaget.
En venn [HW Percival]