den

WORD

MARS 1910

MOMENTER MED VENNER

Er vi eller er vi ikke i forening med atma-buddhi?

Det er vi ikke. Spørsmålet er generelt og vagt, og tar for gitt at vi kjenner til alle faktorene det bygger på. Faktorene er atma og buddhi som "vi" er eller ikke er "i forening." Spørsmålet stilles tydeligvis fra teosofisk synspunkt. Atma sies å være den universelle bevisste ånd som gjennomsyrer alle ting. Buddhi sies å være den åndelige sjelen, kjøretøyet til atma, og det som atma fungerer gjennom. “Vi” sies å være individuelle selvbevisste sinn. "Union" er en stat der en eller flere blir knyttet til eller blandet med hverandre. Atma den universelt bevisste ånd og buddhi dens kjøretøy, er alltid i forening; fordi de opptrer koordinert til enhver tid og buddhi er bevisst på atma og de to er forent. De kan dermed sies å være et samlet som er universelt bevisst. For at entallet til vi skal være i forening med atma-buddhi, må jeg være bevisst som jeg og må vite hvem det er som jeg; den må være klar over sin egen individualitet og identitet og må også være bevisst buddhi og atma, og må være bevisst på at den som individ kobles til, forenes med, den universelle buddhi og atma. Når et individ jeg er bevisst på sin identitet og er bevisst på at det er på en med den universelt bevisste atma og buddhi, kan det individet med rette si at det er "i forening med atma og buddhi." Det ville da ikke være noen spekulasjoner ved det individ med hensyn til hva atma og buddhi og vi er, og hva forening er, fordi det individet ville vite og kunnskapen ville avslutte spekulasjoner. I menneskets nåværende tilstand vet ikke "vi" hvem vi er. Hvis vi ikke vet hvem “vi” er, vet vi ikke hvem eller hva buddhi og atma er; og hvis vi ikke vet hvem vi er og ikke er universelt bevisste, er vi ikke som selvbevisste vesener i forening med de universelt bevisste prinsippene om atma og buddhi. Union er en nær, og på det flyet bevisst kontakt med tingen samlet. Et selvbevisst vesen kan ikke virkelig si at han er forent til eller i forening med noe som han ikke er helt bevisst, selv om den andre tingen kan være tilstede med ham. Atma og buddhi er til stede hos mennesket til enhver tid, men selv om et selvbevisst vesen ikke er klar over eller er bevisst atma og buddhi som universelle og åndelige prinsipper. Fordi han ikke er universelt bevisst og fordi han ikke engang er bevisst sin egen individuelle identitet, er han, mennesket, som et tenkende vesen ikke forbundet med atma-buddhi.

Er det ikke sant at alt vi kan bli, er allerede i oss, og at alt vi trenger å gjøre er å bli bevisst på det?

Generelt sett er det ganske sant, og alt vi først må gjøre er å bli bevisst alt det som er i oss. Dette er nok for nåtiden. Da må vi kanskje bli bevisste på alt det som er utenfor oss og så se forskjellen mellom det og alt som er i oss.

Spørsmålet som en uttalelse er like beroligende og lett som en svak bris om sommeren - og så ubestemt. Hvis man nøyer seg med et slikt spørsmål og svaret “ja” eller et svar som er ubestemt som spørsmålet, vil det være like liten fordel å få til en jordbruker som nøyer seg med tanken om at han har lagret et sted i sin låven alle frøene til alle tingene som vokser. En som vet eller tror at han har utgjort alt det er mulig å bli eller vite om, og som ikke blir noe av det han vet, er dårligere og mer å bli ynkelig enn den som ikke dabler med abstrakte proposisjoner, men som bare prøver å bedre sine nåværende fysiske forhold. I østlige land er det vanlig å høre hengivne gjenta på sine respektive språk: “Jeg er Gud”! "Jeg er Gud"! "Jeg er Gud"! med enkel og mest selvsikker sikkerhet. Men er de det? Vanligvis er disse ville gudene tiggere på gatene, og de vet lite mer enn nok til å komme med påstanden; eller de kan være veldig lærte og være i stand til å inngå lange argumenter til støtte for sin påstand. Men få av de som fremsetter kravet, vitner i livet og arbeidet sitt om at de forstår og har rett til det. Vi har importert disse bekreftelsene sammen med forskjellige typer tilhengerne og mottar fortsatt nye forsendelser til USA. Men hvis de er guder, hvem vil da være en gud?

Det er bra for mennesket å tro at alle ting er mulig for ham; men det er hykleri i ham å prøve å få seg til å tro at han allerede har nådd den tilstanden som kan være ekstern mulig. Kjemikeren på laboratoriet hans, maleren ved staffeliet, billedhuggeren på marmoren eller bonden i feltene hans, er mer gudlignende enn de som går rundt og bekjentgjør blid og loquiously at de er gud, fordi det guddommelige er innenfor dem. Det sies: “Jeg er mikrokosmos til makrokosmos.” Sann og god. Men det er bedre å handle enn å si det.

Å vite eller tro noe er det første skrittet for å oppnå det. Men å tro en ting er ikke å ha eller bli den troen på. Når vi tror at alt det vi kan bli, er i oss, har vi bare blitt bevisst vår tro. Det er ikke å være bevisst tingene i oss. Vi skal bli bevisste på de tingene vi tror på ved å prøve å forstå dem og ved å jobbe mot dem. Veiledet av vårt motiv og i henhold til vårt arbeid skal vi bli bevisste på tingene i oss og komme til oppnåelsen av våre idealer. Med sitt arbeid bringer kemneren det han jobber for i samsvar med formler. Maleren synliggjør idealet i hodet. Skulptøren får bildet i tankene til å skille seg ut fra marmoren. Bonden får dyrke de tingene som bare var potensielle i frø. At mennesket har alle ting i seg er en guddommelig tanke. Denne tanken er det potensielle frø av guddommelighet. Denne guddommelige tanken blir misbrukt, latterliggjort og utslettet når den blir omgått lett. Når den blåses lett rundt ved å tenke på munnen, vil den ikke, som et frø som er blåst over frossen jord, slå rot. En som vet verdien av og ønsker å dyrke et frø, vil ikke eksponere det, men vil plassere det i passende jord og vil pleie og ta vare på det som vokser ut av frøet. En som stadig sier at han er guddommelig, at han er mikrokosmos av makrokosmos, at han er Mithra, Brahm, eller en annen formell guddom, utsetter og blåser bort frøet som han har og sannsynligvis ikke vil være en der guddommelig frø vil slå rot og vokse. Han som føler at han er en veritabel Noahs Ark og føler det guddommelige innen, holder hellig og pleier tanken. Ved å kultivere og forbedre tankene og ved å handle i samsvar med sin tro, gir han betingelsene i og gjennom hvilken intelligens og guddommelighet vokser opp naturlig. Da vil han gradvis bli bevisst at alle ting er i ham, og at han gradvis blir bevisst på alle ting.

En venn [HW Percival]